ABTOP: В.Ушаков
Насколько соединимы наука и вера в своих методах постижения действительности? Насколько возможно соединение их в какую-то иную, новую форму познания мира (это с позиции рационального знания) или бога (с позиции религии)? Хотя к этой теме я уже не раз обращался, но возьмусь проанализировать науку и религию более узко - лишь под углом их методов познания истины, как и того, что каждое из них под истиной понимает.
С точки зрения истины, задача довольно сложная, так как наука под истиной понимает систему научных знаний и открытых экспериментальным путем природных явлений, тогда как для религии основное внимание сконцентрировано на бытие бога или же высших сил в немонотеистических верованиях.
И все же, какие «методы» обнаружения бытия бога проповедуют те или иные религиозные воззрения? И, параллельно, как эти «методы» трансформируются в науке, если такое возможно.
Первейший из них - молитва. Обращение к высшим силам в молитвенном послании является чуть ли не главным во взаимоотношениях верующего с предметом его веры. Но молитва в разных воззрениях неоднородна. От «я обращаюсь, чтоб Ты меня услышал» и «я даю, чтоб ты мне дал» до молитвенного приобщения к Его бытию. Более того, само звучание молитвы имеет очень важное значение, в этом смысле оно близко к магическому заклинанию и любое неправильно произнесенное слово разрушает все молитвенное обращение к высшим силам. Такое отношение к звучанию молитв очень характерно для древнеегипетских представлений, и столь же значимо ЗВУЧАЩЕЕ слово для индуистской традиции. В христианской традиции такое понимание несколько ослаблено, в ней важнее само молитвенное обращение к Богу, так что единственным словом-звуком, имеющим «магическое» значение, выступает само имя бога – «не произноси Его имя всуе».
Второй «метод» - сверхчувственное восприятие божественного бытия. В разных традициях его достижение по разному трактуется и по разному же достигается. Обобщенно можно говорить о «методе» медитации. Но сам по себе метод этот очень различается. Христианство пыталось практиковать на ранних стадиях своего становления – исихазм Георгия Паламы, проповедующий достижение экстатического состояния для диалога с Богом («слезами изойду»), но как «метод» всеохватный он не прижился, куда более значимым для христианства стал монашеский аскетизм и отшельничество. В исламе экстатически сверхчувственное состояния верующего проповедует суфизм. Наиболее развита медитативная практика в йоге, буддизме, даосизме. Но при том, что различаются их понимание высших сил, то и способы достижения йогически-медитативного состояния у них разные. Для йоги, например, это этапы отбрасывания всех текущих чувственных восприятий мира: бытие как бы останавливается и замирает в высшем своем проявлении. Для дзен-буддизма же, скажем, это концентрация на невозможных состояниях и выход за грань невозможного: услышать хлопок одной ладонью.
Третий «метод» - это свидетельства священных книг и пророков. Особенно ярко он представлен в христианской и исламской традициях. Но и свидетельства Вед в индуизме тоже являются источником высшей истины. Священными книгами формируется еще один очень значимый «метод» познания мира – верую. ТАК сказано в них – так и должно быть. Свидетельства священных книг оформляются в догму и символ веры, не могущие быть ничем поколебленными и никак пересмотренными, так как священные книги – это прямое свидетельство о наличии высших сил. Потому-то вера и становится главным способом их познания.
Но догматика не является застывшей, мир меняется и меняются представления о нем. В рамках догматики формируется еще один «метод» - истолкование священных книг. Наиболее ярким выражением такой традиции предстает иудаизм, который провозглашает абсолютизм Торы, но в то же время, создает громадный свод ее толкования – Талмуд. Заметим, что для иудаизма высшим символом истины является не звучание слов, а начертание букв священного канона – буквально буквоедство. А истолкование буквы и приобретает смысл открытия новых знаний о божественном бытие.
Отмечу еще, что механизм абсолютизации догмы, но изощренное ее истолкование, получил развитие в различных идеологических доктринах. Для примера можно указать марксизм.
И последний «метод», который довольно условно можно отнести к религиозным - это схема герметических знаний, приобщение к которым возможно лишь через посвящение. Такова логика замкнутых сект, такова логика «знания» внутри масонства. Главным же в таком познании мира признается наличие ТАЙНЫ, доступной лишь посвященным, и приобщение к ней достигается через прохождение всех ступенек посвящения. Хотя как раз высшей тайной выступает само наличие этой тайны, так как на вершине вдруг обнаруживается пустота – любое слово верховного иерарха, чтобы он там не произносил, и есть истина, а не какой-то набор герметических сведений.
Попробуем сопоставить эти «методы» с методами науки, особенно под углом их возможного пересечения.
Для науки центральным является рациональный подход: поиск соотношений между различными НАБЛЮДАЕМЫМИ в эксперименте природными феноменами. В этом смысле для научного подхода бытие бога – лишняя сущность, так как она ненаблюдаема при помощи научных методов, а ее введение в систему научных знаний лишь множит сущности без необходимости. По праву можно вспомнить знаменитую бритву Оккама.
Философски обобщенно методов науки всего два: построение ЛОГИЧЕСКИ непротиворечивых теорий и возможность ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНО подтвердить (или опровергнуть) те или иные научные представления. Можно еще, конечно, перечислить критерии экспериментальной проверки или же различные критерии проверки научных теорий на логическую непротиворечивость, но все же остановимся на этих двух методах. Главное, что наука стремится изучать НАЛИЧНОЕ бытие, наблюдаемое при помощи научного инструментария.
Если исходить из логики наличного бытия, то для науки существует не молитва, а молящийся, не медитация, а медитирующий, не высший канон, а конкретная книга, содержащая те или иные суждения, толкованиям подвергаются экспериментальные данные, но и сами эти толкования могут быть пересмотрены новым экспериментом, а герметичность знания для нее – это еще не открытые законы природы.
Отсюда следует, что наука и вера – это абсолютно разные миры. Вера ищет в мире реальном сверхчувственное и этому сверхчувственному восприятию отдает приоритет, наука же стремится реально наблюдать то, что можно наблюдать.
Но может возможно соединение «методов» веры и методов науки? Заметим, ЧТО придется соединить? В какое-то соответствие должны быть поставлены молитва и логика, догма и ее экспериментальная проверка, сверхувственная медитация и постановка чувственного эксперимента, абсолютизм толкования и относительность научного знания. Верующий доверяет свидетельству пророков, ученый – поставленному эксперименту и теоретическим выводам. Различаются МИРЫ, к которым обращаются верующий и ученый, вот в чем главное противоречие. Ученый может быть верующим в бога, молящимся, медитирующим, признающим догму, но ... не в вопросах своих непосредственных научных представлений. Верующий тоже может доверять науке, но только не в вопросах постижения бога и его экспериментальной проверки, как и никакая логика не отринет его от молитвы, а догму он не станет проверять на логическую непротиворечивость. И любой перенос представлений науки в мир веры, а верований - в науку, просто будeт довольно искусственным и будeт приводить к разрушению исходной системы представлений как веры, так и науки.
Конечно, сейчас ощущается, что наука, как метод познания, подошла к своим пределам. Но на эти пределы она наткнулась отнюдь не в сфере веры. Это другие пределы: невозможность отделять объект исследований от субъекта, исследующего этот объект при помощи традиционных научных методов, размытие измерительной линейки (которая в традиционных научных методах абсолютизируется), обратном воздействии объекта исследования на исследователя (происходит закольцевка объективных и субъективных знаний), все больше подвергается сомнению строгость логических процедур, как и сама возможность НАБЛЮДЕНИЯ традиционными методами становится все более ограниченной.
Но эти пределы ставят вопросы об иных методах познания, а не о необходимости слияния веры и науки, к тому же учитывая, что сами религиозные воззрения отнюдь не едины в своих представлениях и в своих «методах» обращения к высшим силам. Сами религии во многом создают каждая из них свой собственный мир. И задача не в ломке этих миров, а в постижении их такими, какими они себя сами представляют. Другой же вопрос – как научиться охватывать все эти миры и проникать из одного в другой.
В.Ушаков